§1. Сущность русской народной медицины.
§2. Суеверия, приметы и предрассудки в народной медицине.
§3. Лечение продуктами пчеловодства.
§4. Баня и здоровье.
§5. Обереги от болезней.
Глава 4. Итоги.
Медицина поистине есть самое благородное из всех искусств.
Гиппократ
§1. Сущность русской народной медицины
 ассмотрев самые популярные знахарские методы борьбы с болезнями, обратимся к народной медицине. Что она из себя представляет и каковы ее методы? Ответы на эти вопросы мы попробуем дать в четвертой главе данной дипломной работы.
Итак, под народной медициной понимаются врачебные средства, методы, приемы и разные способы лечения, которыми пользовались в борьбе с болезнями наши предки. Народная медицина - прародительница всей современной медицинской науки. Знания целебных свойств растений, объектов животного происхождения и минерального сырья, выверенные рецепты целебных снадобий, лечебные методы и приёмы народной медицины - всё это накапливалось веками и обширным пластом легло в основу всех современных научных медицинских знаний. Издревле люди обращались за помощью к природе, брали из неё то, что казалось им подходящим, и наудачу экспериментировали над своим огранизмом, иногда наталкиваясь на медицинские открытия. Таким образом, накопление медицинских знаний и опыта, развитие народной медицины достигались методом проб и ошибок. В народную медицину входят не столько знахарские методы, сколько общедоступные, общенародные - те приёмы и способы, которые были доступны почти всякому простому человеку, не обремененному тайными знаниями и магическими способностями.
Средства народной медицины можно разделить на:
эмпирические, основанные на практическом опыте;
мистические (суеверные), основанные на мифологичесих и религиозных взглядах народа на болезни и их лечение.
Первые научные сведения о русской народной медицине содержатся в записях путешественников по России конца прошлого-начала нынешнего столетий (например, Лепехин, Гмелин, Паллас, Фальк и др.) А в 1813 г. Рихтер посвятил рассмотрению некоторых народных врачебных средств целую главу первого тома своей "Истории медицины в России". После него этим вопросом заинтересовались и многие другие врачи, как то: Луце, Даль, Кребель, Кашин, Дерикер, Манассеин и другие. Был издан ряд медицинской периодики: "Друг Здравия" (1833—1869), "Военно-медицинский журнал", "Врач", "Medicinische Zeitung Russiands", на страницах которых встречалось множество статей и заметок о пользе одних народных средств и о вреде других из них. Ботаники, в свою очередь, обращали немалое внимание на растения, используемые травниками от различных болезнях.
До введения земства русский народ во врачебном отношении был предоставлен самому себе, а именно - знахарям, кудесникам, травникам и зелейникам, в могущество которых в народе безгранично верили. Поэтому в России народная медицина сохранила свою первобытную оригинальность, в отличие от европейских государств. В народном самоврачевании под слоем старинных предрассудков и суеверий, религиозных представлений, невежества, хранится целый пласт медицинских знаний, основанных на вековой наблюдательности, знаниях и опыте народа. Следует отметить, что для русских народно-врачебных средств характерна общедоступность, дешевизна и понятность простому уму.
Русская народная медицина берет свое начало из язычества, однако, после крещения Руси кудесничество, знахарство и чародейство официально были исключены из арсенала народной медицины. Православие пыталось формировало свой путь развития народной медицины, исключая традиции языческих и колдовских обрядов. Но, несмотря на официальные запреты, искоренить многовековые верования церкви не удалось: знахари и кудесники не бросили своего ремесла. Их преследовали, сажали в тюрьмы и сжигали на кострах, позднее (уже при СССР) публиковали разгромные статьи о „дедовских" методах лечения, устраивали публичные процессы, но они всё равно выживали и передавали преемникам многовековой опыт народной медицины. И тысячи людей, несмотря ни на что, продолжали обращаться к знахарям и использовать методы народной медицины.
Грани между знахарством и народной медициной как таковой нет, поскольку провести ее весьма проблематично. Дело в том, что народная медицина бесспорно входит в состав знахарства. Но и знахарство отчасти входит в состав народной медицины. Они друг друга как бы взаимодополняют.
Поэтому в моем исследовании разделение их делается на основе доступности простым людям. Заговоры и травничество на простом уровне были доступны всякому, но более трудные заговоры, сбор целебных волшебных трав и изготовлние снадобий под силу только человеку, обладающему магическими и специальными способностями. А вот лечение продуктами пчеловодства, баней и даже оберегами, талисманами и амулетами - поистине общенародные средства. Хотя вопрос, куда отнести обереги, амулеты и талисманы довольно спорный. Но хотя знахари делали и заговаривали для простых людей волшебные предметы, тем не менее, всё-таки бОльшую часть подобных вещиц в народе изготавливали собственноручно. Таковы были традиции.
Современная медицина идет рука об руку с народной медициной, находя в ней множество преимуществ в профилактике и лечении различных заболеваний. Рецепты древних знахарей сегодня обрели признание и популярность - ведь в них используются столь доступные и целебные составляющие, а лечебные приёмы просты и пригодны для применения в домашних условиях.
Как сродно человеку предаваться суеверию,
несмотря на всевозможное презрение к предрассудкам. .
А.С.Пушкин
§2. Суеверия, приметы и предрассудки в народной медицине.
 уеверия и предрассудки существуют столько же, сколько существует само человечество. Причём формы их проявления столь многолики, что порой даже трудно разобраться, где суеверие, а где истина. Вся наша жизнь, весь наш быт опутаны невидимой паутинкой суеверий и предрассудков, а мы зачастую бываем настолько слепы, что не замечаем этого. Так что же такое на самом деле суеверие? Попробуем разобраться.
Ещё великий алхимик Менделеев когда-то говорил, что «Суеверие есть уверенность, на знании не основанная». Хорошо сказал – коротко, ясно и исчерпывающе! Само слово "суеверие" в буквальном смысле означает "суетное, тщетное, ложное". То есть это обманчивая вера в сверхъестественные силы. Большинство народных суеверий берут свои корни в язычестве - вере, основанной на отождествлении окружающего мира и природных явлений с волшебными, сверхъестественными силами.
В таком случае, что из себя представляет примета? Согласно словарю Ушакова, примета - это "обстоятельство, явление, указывающее по народным верованиям на появление чего-нибудь, на связь с каким-нибудь другим событием." То есть это некое отличительное свойство, явление, предвещающее некое событие, ситуацию.
И последнее - предрассудок - это некое устойчивое предубеждение по поводу какого-либо явления, аспекта жизни. Буквально же означает "мнение, предшествующее рассудку, усвоенное некритически, без размышления". То есть по сути нечто среднее между суеверием и приметой.
О приметах, суевериях и предрассудках мы заговорили неспроста. Дело в том, что в жизни русских людей они играли немаловажную роль. И в том числе, народная медицина полна самых разнообразных суеверий и предрассудков, а потому в данном исследовании никак нельзя обделить этот аспект вниманием.
Например, эффективными средствами от сглаза на Руси считались разнообразные нехитрые действия, которые, впрочем, и сегодня совершают довольно часто, не осознавая сакрального смысла действа. От сглаза полагалось прикусить себе язык, показать кукиш, сплюнуть через левое плечо три раза или трижды постучать по дереву, надеть белье наизнанку, умываться водой, настоянной на серебряной ложке.
Также очень много было предрассудков, связанных с беременностью и родами. Например, считалось что беременной женщине нельзя стричь волосы: мол, ребенок может родиться преждевременно. Дело в том, что славяне верили будто в волосах сокрыта жизненная сила человека - именно поэтому с волосами было связано большое число примет и запретов. Ведь стричь, мыть волосы - значило уменьшать свои жизненные силы, укорачивать свою жизнь или, самое малое, лишить себя достатка. Кроме этого было множество других предрассудков, которые вполне объяснимы с медицинской точки зрения. Как пример приведу такую примету: "Через полено шагать - тяжело детей рожать". Это суеверие основано, прежде всего, на осторожности, поскольку опасно переступать через препятствие (можно упасть), да и широкие шаги противопоказаны при беременности. Однако, у наших предков было и другое обоснование: домовой, живущий под веником может обидеться.
Теперь следует остановиться на многочисленных русских суевериях и предрассудках, связанных с маленькими детьми и их здоровьем. На Руси всегда внимательно присматривались к физическим данным, состоянию и поведению ребенка, считая, что они могут быть добрыми или худыми предзнаменованиями (что вполне логично). Так "если ребенок на вес весьма тяжел", то говорят: "его тянет земля", а "если ребенок растет пухлым и нежным" то говорят: "его нежит земля". Тем не менее, таким детям предрекали недолгую жизнь. Не самый "радужный" предрассудок, однако. А вот если после отнятия ребёнка от груди (прекращения кормления его грудным молоком) мать потом снова стала его кормить, то, согласно русским народным представлениям, такой ребенок (и, соответственно, впоследствии взрослый человек) будет обладать дурным глазом.
А теперь обратимся к суевериям, связанным непосредственно с народной медициной. К примеру, существовало суеверие: "Проведи безымянным пальцем по любой ране или царапине - и она заживет." Почему-то считалось, что так царапина заживает быстрее. А вот другое: "Если в семью пришла болезнь, вымой больного и вылей воду на кота. Затем выгони кота за дверь, и болезнь выскочит вместе с ним." Вообще, русские народные поверья о кошках весьма противоречивы - есть ряд суеверий, так сказать, "к добру", а есть ряд - "к худу". Это обосновано тем, что славяне верили, будто кошки восприимчивы к всевозможным переменам, чувствуют их прежде человека. Существовала и такая примета: "На пороге не сиди - к потере, к болезни." Она обусловлена верой славян, что порог - граница между внешним чужим миром и внутренним домашним. Там, за порогом обитают злые духи, болезни и прочие напасти. Считалось, что, сидя на пороге, человек рискует подвергнуться нападению с их стороны.
А если какая-либо детская болезнь "не поддается" заговорам другим магическим и народным приемам, то ребенка "перераживают", то есть мать трижды "пронимает" ребенка через платье, то есть опускает его головкой вниз к себе за пазуху и вынимает из-под платья, тем самым имитируя рождение ребенка. Согласно этому суеверию, считалось, что, переродившись, ребенок выздоровеет. Ну, а для случаев серьезных заболеваний на Руси существовало еще одно суеверие - помимо "перераживания", прибегали к обряду "перепекания" ребенка. Для этого в печи разжигали жаркий огонь, брали лопату, которой обычно клали в печь хлебы, и сажали на нее ребенка. А затем, сняв его, лопату всовывали в горящую печь. Это действо также повторяли трижды. Кстати, полагаю, что именно это суеверие отражают русские народные сказки, повествующие про Бабу-Ягу, сажавшую Иванушку-дурачка (-царевича) на лопату и грозившуюся испечь его в печи.
Полагаю, что приведённых примеров вполне достаточно, чтобы отразить насколько пропитана народная медицина и весь русский быт самыми разнообразными суевериями, приметами и предрассудками, берущими свои корни из седой древности. Перейдём к следующему, не менее популярному на Руси методу - лечению продуктами пчеловодства, которому посвящен следующий параграф данной главы.
Пчеловод в защиту пчел
Даже лекцию прочел.
Он сказал:— Пчелиный яд
Многим прописали,
Доктора теперь велят,
Чтоб больных кусали!
И с пчелиным ядом
Сестры ходят на дом.
Агния Барто "Пчелиный яд"
§3. Лечение продуктами пчеловодства.
 юди издревле знали о питательных и целебных свойствах пчелопродуктов. Известно, что еще до возникновения Киевской Руси славяне, населявшие Восточные Карпаты, собирали мед диких пчел. А в Киево-Печерской летописи (945 г.) есть множество свидетельств того, что в те времена бортническое пчеловодство было очень развито и популярно на Руси. Впрочем, пчельное дело в русских селениях считалось одним из самых таинственных занятий, доступных не для всякого. Согласно народным поверьям, зажиточные пчельники, имевшие до ста и более ульев водили дружбу с нечистой силой, и звались ведунами, дедами, знахарями. У каждого из них были свои собственные приемы обращения с пчелами и свои тайны, полученные от других пасечников.
У ведунов существовала легенда будто пчелы возникли под рукою водяного в болотах. А матка, как первород этих пчел, была выкуплена злым чародеем за тридцать знахарских голов и по повелению нечистой силы передана в улей некого ведуна. Этот ведун ненавидел людей и потому научил матку жалить их, а она, в свою очередь, обучила этому всех остальных пчел. Именно поэтому среди ведунов-пчельников принято при устройстве новой пасеки преподносить водяному самый лучший улей как дань для чтобы дела на этой пасеке шли успешно, чтобы пчелы исправно и обильно давали вкусный мед. Причём ведуны так и не пришли к единому мнению, как именно следует поступать - бросать этот улей в трясину или оставлять на пасеке. Однако, считалось, что если выделенный улей оставить на пасеке, то дед будет охранять только пасеку; а если бросить этот улей в болото, то не только обеспечит размножение пчел, но и заставит их летать на чужую пасеку воровать мед.
А знахари считали, что пчёлы изначально отроились от лошади, заезженной и утопленной в болоте водяным дедом. Когда люди принялись рыбачить, то уловом их стал улей с пчелами - они разлетелись по всему свету и размножились. Согласно той же легенде, пчёлы стали жалить людей с тех пор, как один рыболов решил похитить матку, а потом признался в своем преступлении. Тогда в качестве наказания знахари порешили, что он должен проглотить матку и он это сдела, но вместо того, чтобы погибнуть - исцелился от опухоли. За открытие лечения опухолей пчелиным укусом водяной дедушка передал пчел в руки знахарей, которые впоследствии изобрели ряд свособов и традиций ухода за пчёлами.
Несмотря на суеверия, на Руси издавна знали о чудодейственной силе продуктов пчеловодства и широко применяли их в народной медицине. Пожалуй, это одно из самых важных ее средств. Об этом свидетельствуют старинные рукописные лечебники, в которых встречается множество рецептов с применением меда, воска, забруса, прополиса и других пчелопродуктов - им придавалось важное целебное значение. Мёд встречается нам в сказках, былинах, песнях, народных сказаниях. Былины повествуют, как мудрые знахари исцелили Илью Муромца, который «...тридцать три года Сиднем сидел в селе Карачарове» и возвратили ему силу богатырскую «...дав испить чарку питьица медвяного». На сегодняшний день лечебная сила пчелопродуктов подтверждена многочисленными исследованиями, проведенными маггловскими учёными разных стран за последние десятилетия. Это поистине волшебные лекарственные средства, доступные даже магглам.
Рассмотрим подробнее каждое из лекарств, которые дают нам труженицы-пчёлы:
 Мед вырабатывается медоносными пчелами из нектара, собранного с цветов и является основным продуктом пчеловодства. По своему происхождению мед бывает цветочный, падевый, сахарный и из сладких фруктов и плодовых соков. Однако, натуральных среди них лишь два - цветочный и падевый. Также мёд различается по сортам (липовый, гречишный, кипрейный, подсолнечниковый, вересковый, клеверный, акациевый, кипрейный майский, лесной, луговой, малиновый, донниковый, кориандровый, каменный, пьяный, падевый, сахарный, мед из сладких плодово - ягодных соков). По результатам исследований, мёд содержит около 500 компонентов, необходимых человеческому организму (ферменты, минеральные вещества, витамины и пр.) - именно поэтому мёд обладает такой чудодейственной силой. С древних времен мед широко применялся при заболеваниях печени, сердца, желудочно-кишечного тракта, лёгких, нервной системы, инфекционных (тифы, дизентерия, корь, малярия), при сепсисе, кровотечениях и многих других заболеваниях. Также мед применяется наружно при кожных заболеваниях, ранах, болезнях глаз.
Пыльцa - продукт пыльников, окружающих пестик в центре цветка, является вторым после меда лакомым блюдом для пчел. В природе нет пищевого аналога, равного пыльце по концентрации компонентов (порядка 240 веществ), необходимых для нормальногоразвития и функционирования человеческого огранизма. Пчелиная пыльца с древних времен использовалась как лечебное средство. Она улучшает иммунную систему, используется при следующих сердечно-сосудистых заболеваниях (инфарктах, инсультах, ишемической болезни сердца, тахикардии, аритмии и прочих), для стимулирования роста и регенерации поврежденных тканей (в том числе и самой трудновосстанавливаемой - печеночной ткани), при заболеваниях печени и поджелудочной железы, нервной и эндокринной систем, при опухолях, инфекционных и простудных заболеваниях и многих других.
Прополис или пчелиный клей - клейкое смолистое вещество, которое пчелы производят из смолы с почек деревьев и из смолистых веществ пыльцы разных растений. Также прополис именуют пчелиным бальзамом и он полностью оправдывает это название, поскольку широко применяется в народной медицине для лечения самых разных заболеваний. Прополис мобилизует защитные функции организма, нейтрализует некоторые бактериальные яды, а также обладает обезболивающим и ранозаживляющим действием и оказывает противовоспалительный и противомикробный эффекты. Он используется при лечении кожных и женских гинекологических заболеваний, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки, венерических болезней, радикулита, туберкулёза, гриппа и других простудных заболеваний, плохо заживающих ран и язв, заболеваний дыхательных путей и при многих других. Из него изготавливаются многие лекарственные препараты, мази, вытяжки и прочее.
Маточное молочко - это многокомпонентная питательная смесь, выделяемая глоточными и верхнечелюстными железами пчел-кормилиц (нелетные молодые пчелы в возрасте 5-15 дней) для кормления пчелиной матки и личинок. Представляет собой желеобразную массу жёлто-белого цвета со специфическим запахом и острым кисловатым вкусом. По результатам многочисленных исследований, оно так же, как и прочие продукты пчеловодства, обладает целебными свойствами. Маточное молочко улучшает работу нервной системы и сердца, кроветворение и кровообращение, укрепляет зрение, слух, память, повышает физическую и умственную трудоспособность, снимает усталость. Также имеет хороший лечебный эффект при стенокардии, при лечении бронхиальной астмы и заболеваний печени. Однако, при ряде заболеваний применение маточного молока противопоказано! К таким заболеваниям относятся острые инфекционные, болезни Аддисона, заболевания надпочечников, а также бывают случаи индивидуальной непереносимости маточного молочка.
Воск - это второй по значению продукт пчеловодства, вырабатываемый восковыми железами рабочих пчел. Цвет воска зависит от примеси пыльцы растений и количества в нем прополисной смолы (в ее составе есть красящее вещество хризин желтого цвет с запахом прополиса), а также от того, как он переработатывался. Воск включает в себя более 300 химических веществ и широко используется в медицине. Например, он входит в состав многих мазей, кремов, пластырей. Также воск хорошо впитывает кожа, что придает ей гладкий и нежный вид - из-за это он нашел широкое применение в современной косметической медицине в виде составного компонента множества косметических средств: кремов, румян, губной помады, дезодорантов, питательных масок и т.д. Кроме того, пчелиный воск издавна применяется в народной медицине при лечении кожных заболеваний и в качестве ранозаживляющего и противовоспалительного средства при лечении язв, фурункулов, ожогов и ран.
Пчелиный яд- это секрет большой и малой желез пчелиного жала, прозрачная жидкость с резким запахом, напоминающим запах меда, с горьким и жгучим вкусом.  С давних времен пчелиные укусы используются в народной медицине, поскольку пчелиный яд является прекрасным лечебным средством при лечении некоторых заболеваний и к тому же обладает профилактическими свойствами. Он используется при заболеваниях нервной и сердечно-сосудистой систем, благотворно влияет на процессы кроветворения, при лечении радикулитов, ревматизма, мигрени, гипертонии, тромбофлебита и некоторых других заболеваний. Также в небольших дозах пчелиный яд положительно влияет на общее состояние организма человека, улучшает сон и аппетит, укрепляет нервную систему. Однако, яд - он и в Африке яд. Поэтому для данного лечебного приёма существует ряд противопоказаний: пчелиный яд противопоказан при инфекционных заболеваниях и психических расстройствах, туберкулезе, сахарном диабете, гнойных процессах, нефрите, гепатите и других заболеваниях печени и почек, поджелудочной железы, заболеваниях центральной нервной системы, анемии, венерических болезнях, беременности, сердечно-сосудистой недостаточности, перед операциями и т.д. Также у некоторых людей повышенная чувствительность к пчелиному яду - одно ужаление приводит к аллергии, вызывает сыпь, рвоту, головную боль. Этому наиболее подверженны женщины, дети и люди преклонного возраста.
Пчелиный подмор - это тела мертвых пчел. Звучит немного жутковато для неискушенноо человека, однако и они действительно могут быть полезны для человека. Об этом удивительном целебном средстве нынче знают немногие и считают его чем-то сродни знахарским снадобьям вроде порошков из сушеных пауков, вытяжек из змеиных языков и настоев из крысиных хвостов из суеверных народных сказаний. Целебность подмора состоит в том, что в хитиновом слое (который является покровом пчелиных тел) содержатся лечебные вещества, способные подавлять воспалительные процессы, стабилизировать кровяное давление и кроветворение. Сегодня подмор используется в следующих формах: отвар подмора, распар, линимент, спиртовой экстракт и жареные тела пчёл. Он применяется при
хронических заболеваниях легких, печени, желудочно-кишечного тракта, мышечного аппарата и центральной нервной системы, а также при аденоме предстательной железы.
Забрус - это срезанные тонким слоем верхние крышечки запечатанных медовых сотов. О популярности забруса в народной медицине свидетельствуют новгородские берестяные купеческие грамоты, в которых среди иных товаров значится забрус. Современные маггловские исследования показали, что он представляет из себя эффективное средство при лечении бактериальных и вирусных заболеваний носоглотки и верхних дыхательных путей, и при этом не вызывает аллергии. К тому же жевание забруса полезно тем, что оно вызывает сильное слюноотделение, повышающее секреторную и двигательную функции желудка. Но и у него есть противопоказания - может вызвать аллергическую реакцию, вреден при гастрите с высокой кислотностью. А также не следует давать грудным детям. Зато детям постарше полезно жевать забрус для предупреждения гриппа и других простудных заболеваний в осенне-весенне время.
Итак, мы рассмотрели продукты пчеловодства - что они из себя представляют и какое применение им нашли наши предки в народной медицине. Исходя из всего вышесказанного, следует заметить, что пчелопродукты действительно обладают чудодейственной лечебной силой и были очень популярны при лечении болезней на Руси. Однако, не только и не столько славилась Русь пчёлами, сколько она славилась баней. О ней и ее роли в народной медицине я и расскажу в следующем параграфе моего диплома.
Баня - мать вторая: кости распарит, всё дело поправит.
Пословица.
§4. Баня и здоровье
 дним из лучших средств оздоровления организма у многих народов считается баня - славяне в этом не исключение. На Руси баня играла огромную роль, а в знахарстве - чуть ли не самую важную, о чём свидетельствуют многочисленные пословицы: "Баня любую болезнь из тела гонит", "Болести в подполье (с водой), на тебя здоровье", "Баня все правит". Все эти и многие другие поговорки наглядно иллюстрируют лечебные свойства русской бани.
На Руси издревле чтили банный обряд, никогда его не нарушали и баню не запрещали, в отличие от других стран, где такое случалось не единожды. Не случайно старинная русская поговорка гласит: «Баня не заговенье – на нее нет запрета». История русской бани весьма богата, недаром она была одной из "достопримечательностей" Руси. Упоминания, рассказы и истории о ней встречаются в старинных книгах и сочинениях русских и иноземных путешественников, послов, писателей и многих других, кому довелось познать, что это такое.
Баня упоминалась еще в восточнославянских мифах, из которых мы узнаем, что ее почитали даже Боги. С баней неразрывно связывали рождение человека, трепетно соблюдая этот древнейший обычай. Один из мифов гласит, что некогда на небесах мылся Бог, причем с немалым удовольствием. Пена разлетелась во все стороны, упала на Землю и смешалась с водой - так появился человек. Когда Бог увидел с высоты небес, что с земли поднимаются голые люди, он плеснул на них сверху водицы из небесной баньки и сказал: «Да негоже вам быть такими чумазыми». С тех самых пор русские стали почитать баню, поскольку они вышли из воды да из баньки, и сам Бог наказал им мыться.
Византийский историк Пракопий Кеасарийский, живший в V веке, писал, что баня сопровождала древних славян всю жизнь, омывая их и в дни рождения, и перед свадьбой, и после смерти: «И не имеют они купален, но устраивают себе дом из дерева и законопачивают щели его зеленоватым мхом. В одном из углов дома устраивают очаг из камней и на самом верху открывают окно для выхода дыма. В доме же всегда имеется резервуар для воды, которой поливают раскалившийся очаг, и поднимается тогда пар. В руках у каждого связка сухих ветвей, которые приводят в движение воздух и притягивают его к себе и тогда открываются их поры и исходит излишнее из их тел, и текут из них реки, а приходят радость и улыбка». Далее он делает одно немаловажное замечание: что эти люди не знали ни чесотки, ни язв, ни чумы.
В «Повести временных лет» также есть немало упоминаний бани. К примеру, о том, как апостол Андрей, идя с проповедью христианства в Новгороде, увидел деревянные бани, где обнаженные люди били себя вениками, а затем окатывались холодной водой: «И возмуть на ся трутье младое и бьють ся сами… и облеются водой студеною… и то творят мовенье собе, но не мученье». А в договоре с Византией подчеркивается право русичей пользоваться банями: «И да творят мовь елико хотят».
Печерские монахи, узнав о пользе парных бань, стали устраивать их для лечебных целей на русский самобытный манер. Древнерусские иноки-целители не брали платы за лечение, их называли врачами «безмездными», то есть лечащими безвозмездно.
И в летописях X—XII веков встречаются упоминания русской бани, которую также называли: мовь, мовня, мовница, мыльня, влазня или просто баня.
В 1633 году Адам Олеарий совершил путешествие Москву с посольством к царю Алексею Михайловичу и после этого написал «Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию». В нём говорится: «В России нет ни одного города, ни одной деревни, в которой бы не было парных бань, общественных или частных». Автор, посетив одну из астраханских бань, пишет следующее: «Русские могут выносить чрезвычайный жар. В бане, ложась на полках, велят себя бить и тереть разгоряченными березовыми вениками, чего я никак не мог выносить… Когда от такого жара, они делаются все красные, то обливаются ледяной студеной водой. Зимой же, выскочив из бани, валяются по снегу, трут им тело, будто мылом, и потом, остывши таким образом, снова входят в жаркую баню. Так как бани обыкновенно устраиваются при реках и ручьях, то моющиеся в них из жару бросаются прямо в холодную воду…" В конце Олеарий делает довольно важное заключение: "Та перемена противоположных деяний благоприятствует их здоровью». И в этом он был совершено прав - действительно баня помогала русским сохранять крепкое здоровье, закаляться и избавляться от недугов.
Впрочем, кроме наблюдений и важных выводов, в его труде есть довольно забавные преувеличения. Например: «Если русский человек чувствует себя больным, он выпивает хорошую чарку вина, всыпав в нее предварительно заряд ружейного пороха или смешивая напиток с толченым чесноком, и немедленно затем идет в баню, где в нестерпимом жаре потеет два-три часа. Такая энергичная терапия, в сущности, не лишена некоторого практического смысла». Бытует мнение, что какой-нибудь русский шутник прихвастнул для красного словца, что якобы в красном вине порох растворяет, а иноземный путешественник, конечно, поверил. Ему-то откуда правду знать было?
Другим историческим свидетельством важной роли бани в знахарстве является дневник иностранца, побывавшего в Москве 13 ноября 1709 года, в котором автор написал: «За городом мне случилось видеть, как русские пользуются своими банями. Несмотря на сильный мороз, они выбегали из бани на двор совершенно голые, красные, как вареные раки, и прыгали в протекавшую поблизости реку. Затем, прохладившись вдоволь, вбегали обратно в баню, но, прежде чем одеться, выскакивали еще и долго, играя, бегали нагишом по морозу и ветру. В баню русские приносят березовые веники в листах и скребут и царапают свое тело, чтобы в него лучше проникала теплота и шире отворялись поры. В России от всех болезней лечат три доктора, пользуя всех, как больных, так и здоровых. Первый доктор – это русская баня, о которой только что уже писано. Второй – это водка, которую пьют как воду или пиво все те, кому позволяют средства. И третий – это чеснок, который русские не только употребляют как приправу ко всем яствам, но и едят сырой среди дня». И этот иностранец был в общем-то прав - эти три "доктора" были в народе одними из самых популярных для борьбы с хворями.
Яков Рейтенфельс - уроженец Курляндии, живший в Москве в 1670—1673 годах и посещавший царский двор, после этого писал о России и, среди прочего, отмечал, что: «Русские считают невозможным заключить дружбу, не пригласив в баню и не наевшись и не напившись затем за одним столом». Совместная трапеза после бани считалась символом дружбы и если гость ел мало и неохотно, то это считалось дурным признаком: мол «Он ни пьет, ни ест – он не хочет нас одолжить» .
Николай Карамзин в «Истории государства Российского» приводит свидетельства о русичах иноземных путешественников, побывавших в древние времена на нашей земле: «Житель полуночных (то есть – северных) земель любит движение, согревая им кровь свою, привыкает сносить частые перемены воздуха и терпением укрепляется, презирает непогоды, свойственные климату северному, закаляется своей огненной баней». Карамзин неоднократно упоминает баню как важный и неотъемлемый обычай русских людей, сопутствующий им от рождения до смерти, помогающий переносить тяготы жизни и отвращающий от болезней.
А в конце прошлого века при раскопках Иерихона – города библейских времен, история которого насчитывает более семи тысячелетий, – русскими археологами была обнаружена превосходная баня из мрамора. Тогда в Европе возникла шутка: «Русские так любят баню, что отыскали ее даже в раю».
Это далеко не вся и не самая подробная история русской бани - полная история весьма обширна и могла бы, пожалуй, претендовать на целый диплом (а то и диссертацию), посвященный ей. Я же не буду останавливаться на этом и перейду к более важному вопросу, возникающему в связи с темой моего диплома. Чем же была полезна баня для здоровья и как с ее помощью лечили болезни?
Баня на Руси почиталась как "пограничное" место - с одной стороны опасное для человека, связанное с нечистой силой и колдовством, а с другой стороны - место очищающение от телесной и душевной грязи, целительное место.
В бане знахари и кудесники читали заговоры над больными лихорадкой и над страдающими от различных нагноений и кожных заболеваний. В бане, распарив больного, правили вывихи и переломы. Кроме того, помимо очищения в прямом смысле этого слова, мытье в бане воспринималось славянами как очищение духовное и ритуальное. Именно поэтому паренье рожениц после родов, невест накануне свадьбы и супружеских пар после первой брачной ночи считалось на Руси обязательным. Вообще, с баней было связано множество поверий, суеверий и предрассудков.
Тем не менее, баня издревле считалась одним из лучших средств русской народной медицины - причём не только у русских, но и многие иноземные лекари сходились с ними во мнении. Дело в том, что парная баня оказывает лечебное воздействие на организм человека, действуя как хорошее потогонное средство, возбуждающее деятельность сердца, легких и кожи. Кроме того, тепло, горячие веники и влажный пар с травами увеличивают сопротивляемость организма болезням.
Следует отметить, что в русской народной медицине немаловажную роль играли разнообразные виды водолечения, массаж, натирания, герудотерапия, кровопускания, глинотерапия, притирания взварами и аппликации со всевозможными илами и травными взварами, солью с торфом и так далее. При лечении большинства болезней применялось тепло - как правило, в виде влажного и сухого пара, разнообразных припарок и ванн. Всё эти процедуры в большинстве случаев проводились в бане.
На основе многовекового народного опыта и современных научных исследований определены общие показания и противопоказания к лечению баней. Прежде всего, баня показана как средство профилактики и закаливания и усиления иммунитета, а также при простудных заболеваниях, болезнях органов дыхания (в том числе при бронхиальной астме в легкой форме). Кроме того, баня полезна при ревматических заболеваниях, радикулитах, заболеваниях кожи, при нарушении ожирении и при сахарном диабете, при хронических расстройствах деятельности желудочно-кишечного тракта, заболеваниях опорно-двигательного аппарата и воспалительных заболеваниях мочеполовых органов. Также баня повышает умственную и физическую работоспособность человека, ускоряет ранозаживление и восстановление здоровья после перенесенных заболеваний.
Баня — это мощное лечебное средство, но, как и всякое лекарство, имеет ряд противопоказаний: к ним относятся все острые воспалительные заболевания, сопровождающиеся высокой температурой, онкологические заболевания, эпилепсия, болезни сердца и гипертония, а также тяжёлая форма бронхиальной астмы. Также следует быть осторожными людям пожилого возраста (старше 60 лет) и маленьким детям.
Исходя из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что баня была одним из самых распространённых и традиционных русских средств народной медицины для поддержания здоровья и борьбы с болезнями. К тому же и всемирной, так сказать, знаменитостью ибо слава о русской бане разошлась далеко по миру.
Храни меня, мой талисман,
Храни меня во дни гоненья,
Во дни раскаянья, волненья:
Ты в день печали был мне дан.
А.С.Пушкин "Мой талисман"
§5. Обереги от болезней
 здревле у людей существовали особые вещицы, с которыми связывались их надежды на удачу, защиту от напастей, болезней, злых людей и так далее. Считалось, что эти магические предметы могут оградить человека от любых неприятностей, стать защитниками человеческого счастья и здоровья, притянуть удачу и привести к успехам и богатствам. Таких предметов существовало три разновидности - обереги, талисманы и амулеты. Но простые люди не имели чёткого понимания разницы между оберегами, амулетами и талисманами, ее понимали лишь жрецы, знахари и чародеи - те, кто их изобретал и изготавливал. Рассмотрим подробнее, что есть что.
Итак, оберег - это предмет, способный оградить своего владельца от болезней, опасностей, различных негативных воздействий и всевозможных несчастий. Суть оберега в том, чтобы создать магическую преграду между носителем и опасностью. Действует только один раз, после чего теряет свою силу. Создается из природных материалов (травы, камни, деревья и так далее), причём создаётся кем-то для кого-то - оберег, сделанный для себя самого, может послужить симпатичным украшением, но исполнять оберегательных функций не будет. Обереги бывают для личной защиты человека или для защиты дома, жилища и любой собственности.
Далее. Амулет (в переводе с латыни «средство защиты») - это предмет, способный, как и оберег, защитить своего владельца от негативных воздействий и болезней, а также помогающий в межличностных отношениях и настраивающий человека на соответствующее настроение. Только, в отличие от одноразового оберега, талисман аккумулирует магические силы, которые могут использоваться неоднократно. Еще одно отличие состоит в том, что оберег направлен исключительно на отвращение неприятностей от человека, а амулет, кроме этого, привлекает удачу. Амулет может быть подарен, а может быть выбран самостоятельно, как защитное средство.
И, наконец, талисман - это предмет, который притягивает удачу, успех и счастье к своему владельцу. Пожалуй, у всякого человека есть подобная вещица - у кого-то это подвеска, у кого-то кольцо, у кого-то - "счастливая" ручка для подписи документов. Талисманом может быть любой подаренный предмет, наделенный магической силой. Нередко талисманы путают с амулетами, несмотря на то, что по сути предназначение их совершенно разное.
На Руси были обереги и амулеты на все случаи жизни — от сглаза, от порчи, от болезней, от огня, от воды, от змеи, от дикого зверя и так далее. Их носили на шее, хранили в домах, клали в садах и на полях. Изготавливались обереги из разных природных материалов: дерева, камня, меди, бронзы, кости и прочих. Они делались из челюстей и клыков для защиты от зла, в виде гребешков - для защиты от болезней, небольших ножичков - от злых духов. Рассмотрим на конкретных примерах, какие у славян были обереги, амулеты и талисманы.
Итак, всякий дом на Руси был полон различных оберегов и защитных знаков. Практически каждому предмету обихода придавались обережные функции: одежде, посуде, детским игрушкам, элементам дома и так далее. Всё это покрывалось специальными магическими узорами, изготавливалось в форме защитных символов или самостоятельно несло охранную функцию по своей сути.
Следует помнить, что обереги бывают разные: есть обереги–слова (заговоры), обереги-наузы, обереги–знаки, есть ладанки, так называемые, "заступники" - маленькие изображения Богов, носимые на шнурке, обереги–зеркальца, отражающие зло, минералы – природные защитники, обереги–растения, которые зашивают в мешочек и носят при себе либо вешают в доме, обереги магические (к примеру, круг, возвращающий зло обратно тому, кто его попытался причинить), заговоренные предметы. Естественно, весь спектр славянских оберегов я рассматривать не намерена - это могло бы занять целый отдельный диплом. Я рассмотрю лишь несколько конкретных примеров - думаю, этого будет вполне достаточно для наглядного доказательства использования обережной магии в народной медицине.
Как было сказано выше, одним из популярных оберегов от болезней на Руси был самый обычный гребень. Это вполне объяснимо, ибо сей предмет напрямую связан с гигиеной, а следовательно, со здоровьем и жизнью человека. Цель гребешка - расчёсывать волосы, а у наших предков волосы, ногти и прочие частицы человека имели важное магическое значение. Знахари использовали гребни в магических обрядах: например, расчесывали волосы больного человека, затем закидывали гребень на священное дерево (как правило, на грушу). Обереги-гребни обычно изготавливали из кости, бронзы либо дерева, как правило, они имели семь зубьев ибо семь является священным магическим числом, дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. Гребни нередко украшались двумя головами коней или птиц, что символизировало удачу и счастье, здоровье и чистоту. Также на все гребни-обереги наносился знак воды - символ начала жизни, умения приспособиться к обстоятельствам.
Ко всему вышесказаному следует добавить, что магическая роль гребня у славян ярко отражена в русских народных сказках: волшебных гребень в руках героя является мощным оружием против врагов.
Огромную роль в народной медицине и знахарстве играли наузы - от слова «узы» — узда, уздечка и однокоренного глагола «навязывать». Наши предки считали, что узлами передают богам просьбы о помощи, и вязали узлы на сбрую, на конскую упряжь — это был знак-оберег. Наузы - это своеобразное узелковое письмо славян. Согласно древним поверьям, различные узлы имеют различные значения и действия, причём завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми приводит к противоположным результатам. В узлах заключается немалая магическая сила, разумно используя которую можно уберечься от зла и приманить добро. Как правило, наузы использовались, чтобы уберечься от негативных воздействий действий или болезней. Например, при помощи узлов лечили бородавки: берется суровая нитка, на которой навязывается столько узлов, сколько бородавок, а затем над этими узлами читается заклинание-заговор. После чего нить повязывается поверх бородавок, а через некоторое время снимается и закапывается в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.
Однако, следует отметить, что не каждая нить подходит для магических действий - важную роль играет материал, из которого она спрядена. Для простой нити используется дикая конопля или крапива, а также в магии и народной медицине применяются шерсть и шелковые нити. Кроме того, есть определенные традиции при прядении нитей для обрядовых целей: нить положено прясть левой рукой, причём лучше всего это делать в ночь на Ивана Купалу, стоя на пороге дома. Такие нитки используют для обвязывания, опоясывания, завязывания узлов, навешивания наузов, перетягивания через дорогу. В лечебных целях применяются именно такие нити обязательно красного цвета - их навязывают на запястья и на лодыжки больного. Лучший лечебный эффект даёт шерстяная нить — символ крови и жизни, она легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение, что является залогом здоровья и скорейшего выздоровления. А для защиты от сглаза и порчи лучше действуют хлопковые нити. Например, после рождения ребенка повитуха, перерезав пуповину, завязывала ее узлом, а пупок перевязывала красной шерстяной ниткой. Кроме того, наши предки нередко повязывали деткам на запястья красные ниточки, чтобы ребенок с самых первых дней рос здоровым. Также славяне верили, что пуповина связана с дальнейшей судьбой человека - ведь в утробе матери жизнь ребенка поддерживается именно через нее. А также они верили в ее лечебные свойства. Например, если ребенок часто болел, то мать развязывала узел на пуповине и лила через нее воду, как бы «смывая» все болезни и напасти. Иногда девушкам перед замужеством и юношам, отправлявшимся на войну, делали наузы с пуповиной, чтобы она берегла от неприятностей.
Согласно народным традициям, есть простые наузы, состоящие только из узлов и более сложные, но и более популярные наузы, имеющие одну или более привесок, ладанок, которые следует носить на шее. Привески эти представляют из себя травы, коренья, кусочки дерева, камни, фигурки из металла или кости, а в эпоху христианства в наузах стали носить ладан, откуда и пошло название "ладанка". Кроме того, в наузы иногда завязывали бумажки с заговорами и различные снадобья (уголь, соль, серу, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц, крылья и лапки летучих мышей), которым суеверные люди приписывали магическую силу наряду с настоящими оберегами (древесиной, камнями, корнями, травами и прочим). Обереги и амулеты защищали и лечили носителей от различных болезней и бед, а компоненты, используемые в наузах, менялись «смотря по роду немощи». Главный недостаток таких амулетов - любая науза выполняет лишь только одну функцию, для которой ее связали. Для каждой отдельной цели необходим отдельный науз. Тем не менее, наузы издревле считаются простым, но могущественным охранительным амулетом против злых духов, порчи, сглаза, болезней и всяческих напастей. Завязывая узлы науза, наши предки таким образом «прикрепляли к себе здравие».
Кроме наузов обрежные функции несла разнообразная вышивка - на полотенцах, наволочках, скатертях, одежде и прочих предметах быта и гардероба. Все эти вышитые узоры и картинки — самые настоящие обереги, поскольку вышивка раньше несла в себе магический смысл защиты человека от напастей. Вся славянская одежда вышивалась охранительным узором: ворот, рукава, подол. И даже сама ткань считалась непроницаемой для злых сил - ведь на предметы, с помощью которых ее изготавливали (прялка, ткацкий станок), также наносили магический орнамент. И, конечно, жилище человека тоже защищалось специальными обережными знаками. На самых «уязвимых» местах дома и во дворе наносили защитные узоры и символы: например, изображение солнца, «громовые знаки», подковы и прочие. Их рисовали или вырезали из дерева - резные элементы на домах (резные коньки, наличники, ставни и прочее) также были оберегами. То есть все проемы и отверстия, через которые нечистая сила могла проникнуть внутрь дома, а также предметы обихода внутри дома, обязательно покрывались защитными магическими знаками. В славянской культуре есть несколько основных знаков, оберегающих здоровье. Это:
 ОДОЛЕНЬ ТРАВА - главный славянский символ-оберег от различных болезней и напастей. Считается, что двойной Огненный Знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело, душу и дух.
 ЦВЕТ ПАПОРОТНИКА или Перунов Цвет - огненный символ Чистоты Духа, обладает мощной целительной силой. Согласно поверьям, он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. А также считается, что он даёт человеку возможность раскрыть в себе духовную силу и способности.
 СЛАВЕЦ - Небесный образ, оберегающий здоровье девушек и женщин. Считается, что он помогает женщинам родить здоровых и крепких детей. Поэтому этот знак широко использовался вышивках на женских одеждах.
Рассмотренные три знака - основные "лечебные" магические символы в славянской символике, так называемой, свастике. Они использовались в вышивке, чтобы защитить человека от болезней.
Закончим с наузами и узорами и в качестве последнего примера рассмотрим куклы-обереги. На Руси для защиты детей от болезней и прочих напастей были особые обереги - куколки, изготавливаемые из подручных материалов - дерева, кости, соломы, ткани, ниток и прочих. Причём, для каждой куколки существовал свой особый обряд изготовления, согласно ее названию и цели изготовления. Также характерно, что славяне делали обережных куколок безликими - в том плане, что они могли иметь чистый лик, либо вышитый каким-то узором, нитями, природными материалами, но не имели глаз, носа и рта. Это обусловлено верой в то, что злые духи не могут вселиться в безликую куклу и творить зло вокруг себя, а также такая кукла не может быть двойником какого-нибудь человеку и через нее никому нельзя причинить вреда.
 В кроватку к новорожденному ребенку клали куколку "Пеленашку", чтобы сбить злых духов с толку, защитить дитя от болезней и прочих напастей, как бы подкладывая им вместо ребенка куклу. Ее изготавливали без помощи иголки и ножниц, вкладывая материнскую любовь и заботу, из куска ношеной домотканой одежды - она несла в себе тепло человека, которое как бы передавалось кукле вместе с частичкой жизненной силы человека. Сначала куклу клали в пустую колыбельку, чтобы она как бы обжилась там, а затем укладывали туда малыша, приговаривая "Сонница-бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куколкой."
На мой взгляд, этих примеров оберегов вполне достаточно, чтобы показать насколько популярна была на Руси обережная магия в качестве защиты от болезней. Напоследок вкратце рассмотрим амулеты и талисманы.
Например, использовались особые амулеты-"змеевики" - литые медальоны, защищающие и излечивающие от самых разных болезней. С одной стороны амулета изображался христианский сюжет: крещение. По краю шла круговая надпись-молитва, как правило, на греческом языке. А с другой стороны изображалась змееголовая-змееногая женщина – языческий символ, олицетворение лихорадки – «стриги». По краю оборотной стороны шла надпись-заговор против хвори - тоже обычно на греческом. Амулет играл роль оберега и отводил от носителя беды и болезни. Правда такой амулет мог позволить себе не всякий, но знать не скупилась на них, а простые люди обходились более доступными средствами защиты от напастей.
Такими средствами нередко выступали камни, особенно самоцветы - не всякий человек и в те далекие времена был готов дверить своё здоровье знахарю, в то время как в целбную силу камней верили. Ведь по славянским поверьям, драгоценные камни представляли из себя капли крови богов, борющихся на небесах со злом. Еще в "Изборнике Святослава" (1073 год) встречаются первые описания камней и их свойств согласно канонами славянской астрологии. Камни-талисманы по астрологическому календарю:
Агнец (Овен): рубин, аметист, опал. Земун (Телец): агат, сапфир, турмалин, изумруд.
Купала (Кострома) (Близнецы): топаз, тигровый глаз, халцедон, аквамарин.
Рак: лунный камень, жемчуг, опал, изумруд.
Лев: горный хрусталь, алмаз, янтарь, рубин, гранат.
Майя Златогорка (Дева): топаз, бирюза, желтый сапфир, аметист.
Белее (Бесы): ляпис-лазурь, топаз, кораллы, аквамарин, бирюза.
Скипер-Зверь (Скорпион): турмалин, топаз, гранат, малахит.
Китоврас (Стрелец): топаз, ляпис-лазурь, халцедон, обсидан.
Дый (Козерог): рубин, кошачий глаз, оникс, малахит, кварц.
Крышний (Водолей): аквамарин.
Рыбы Яви и Нави (Рыбы): аметист, сапфир, лунный камень, коралл.
 Кроме того, камни выступали амулетами. Например, чтобы отвести болезни от себя и ребенка, мамки-кормилицы носили ожерелья из янтаря, поскольку он обладает целебным эффектом при инфекциях, приносит покой и уравновешенность. Считалось, что такое янтарное ожерелье придает матовость и чистоту коже ребенка, защищает его "от сглазу" и нечистой силы, приносит ему силу и здоровье, а также не пропустит ничего дурного от кормилицы к ребенку. Также чтобы хранить маленьких детей от болестей и всяких напастей нередко использовали малахит. Этот камень считался детским амулетом, предупреждающим испуг, судороги и зубную боль. Другим амулетом, предохраняющим от всех болезней, от боли в пояснице, ограждающим человека от злых духов и худых снов, был камень лал, схожий по цвету с гранатом ("винисой"). Этот список можно было бы продолжать долго, но я полагаю, что приведённых примеров достаточно.
Из всего вышесказанного следует сделать вывод, что магия оберегов, талисманов и амулетов была весьма популярна в народной медицине. И, кстати, не потеряла своей популярности по сей день - в любом доме, в любой квартире есть защитные вещицы: у кого-то над дверью прибита подкова, привлекающая в дом удачу и счастье, у кого-то на столе постелена скатерть с вышитыми магическими узорами, а у кого-то соломенный домовой на шкафу оберегает мир и покой в доме. Впрочем, обережные традиии народной медицины не слишком популярны, в отличие от бытовых оберегов - вышивка потеряла свой сакральный смысл, обережные куклы и наузы практически не используются. Зато распространены амулеты и талисманы из камней - брелки, подвески и прочее. Только далеко не всякий сегодня знает, каковы функции того или иного амулета или оберега - век информационных технологий на дворе, а знания предков не ценятся.
Глава 4. Итоги
Данная глава вышла самой обширной из всех. Причиной тому послужил тот факт, что народная медицина весьма обширна и исследовать ее можно долго и глубоко, но это не отвечает задачам моей работы. Именно поэтому я рассмотрела максимально поверхностно лишь самые популярные на Руси методы народной медицины, сыгравшие большую роль в поддержании здоровья населения в течение многих веков , а также в развитии русской медицины. Исходя из всего вышесказанного можно выделить следующие тезисы:
1. Народная медицина - прародительница современной медицинской науки. Под народной медициной понимаются врачебные средства, методы, приемы и разные способы лечения, которыми пользовались в борьбе с болезнями наши предки.
2. Народная медицина, как и весь древнерусский быт, полна самых разнообразных примет, суеверий и предрассудков.
3. Продукты пчеловодства (муд, пыльца, прополис, воск, подмор, маточное молочко, пчелиный яд, забрус) обладают чудодейственной лечебной силой и были очень популярны при лечении болезней на Руси.
4. На Руси издревле знали о целительных свойствах бани, она играла огромную роль в народной медицине и знахарстве, а также в быту. С баней было связано множество верований и суеверий.
5. Издревле у людей существовали магические предметы, по поверьям, ограждавшие человека от любых неприятностей и болезней, защищавшие счастье и здоровье, притягивавшие удачу, успех и богатство. Таких предметов существовало три разновидности - обереги, талисманы и амулеты.
6. Оберег - это предмет, способный единожды оградить своего владельца от болезней, опасностей, различных негативных воздействий и всевозможных несчастий, после чего теряет свою силу.
7. Амулет - это предмет, способный неоднократно защитить своего владельца от негативных воздействий и болезней, а также помогающий в межличностных отношениях и настраивающий человека на соответствующее настроение.
8. Талисман - это предмет, который притягивает удачу, успех и счастье к своему владельцу.
9. На Руси были обереги и амулеты на все случаи жизни — от сглаза, от порчи, от болезней, от огня, от воды, от змеи, от дикого зверя и так далее. Практически каждому предмету обихода придавались обережные функции: одежде, посуде, детским игрушкам, элементам дома и так далее.
|
